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□黃勁

《林媽祖志全圖寶像》第四回

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《林媽祖志全圖寶像》第四十五回

“媽祖”的稱呼并非原來就有，而是在媽祖信俗發(fā)軔以后，在漫長的歷史演變過程中出現(xiàn)的，經(jīng)歷了從“神女—靈女—娘媽—媽祖”的轉變。

據(jù)載，距今一千多年前的宋代，莆田湄洲嶼有一位姓林的女子，平素樂善好施，尤其熱心救助海難，受到人們的尊重。她為救助海難而捐軀后，鄉(xiāng)親們在島嶼上為她修建了廟宇。后來，出海的漁民紛紛傳說在狂風惡浪中，常見到有位紅衣女子閃現(xiàn)在船舶的桅桿上導航，直到化險為夷。正如《（清·乾隆）興化府莆田縣志》第762頁載：“天后 林姓，世居莆之湄洲嶼。五代閩王時都巡檢林愿之第六女也，母王氏。前編修藁城倪中記云:‘……妃始生而地變紫，有祥光異香，通悟秘法，預知休咎事，鄉(xiāng)民以病告輒愈。長能乘席渡海，乘云游島嶼間，人呼，曰:‘神女’，又曰:‘龍女’。……是后常衣朱衣，飛翻海上。里人祠之，雨晹禱應。’”于是，廣大敬仰者就尊稱其為“通靈神女”。

自南宋紹興二十六年（1156）起至清末，歷代封建帝王先后三十六次疊獎褒封媽祖，封號由兩字累加達六十六字，其爵位由“夫人”“妃”“天妃”“天后”，直至無以復加。所以，朝廷的官方封賜，逐步樹立了媽祖“海上女神”的崇高地位，使媽祖視覺圖像的傳播范圍愈益擴展，幾乎遍及全國各地。同時，伴隨著漂洋過海的華人族群、海商船員、外交使節(jié)的傳播，媽祖信俗也傳播到了世界各地。

從現(xiàn)有的史料來看，明中葉沿海一帶的漁民普遍使用“娘媽”這一稱謂。《媽祖研究文集》載：“‘娘媽’的稱呼最早見于明嘉靖四十年（1561），郭汝霖《使琉球錄》中有娘媽保護欽差的記載。”該書敘述使船從琉球返國，途中遇到颶風，請一位船工扶乩問救于天妃，所降文：“字皆倒書曰：‘有命之人，可施拯救。欽差心好，娘媽保船都平安也！’”可知那時航海的船員已經(jīng)普遍稱天妃為“娘媽”了。“娘媽”稱謂在明代已被沿用的事實，在各種文獻記載里得到充分的反映。明萬歷年間，吳還初的《天妃娘媽傳》、明人沈國元的《兩朝從信錄》和清初江日升的《臺灣外志》中都把澎湖天妃廟記作娘媽宮。《歷代媽祖詩詠輯注》載，清乾隆二十一年（1756），周煌作《使舟渡海天后靈感書事》，其詩原注說：“海上天后甚靈應，海舟有急，呼‘娘媽’即速至。”清朝顧祖禹《談史方輿紀要·澎湖嶼》中則稱：“正中曰娘宮嶼，其狀如湖，因曰澎湖。”清人柯秉珪《圣跡圖志》：“湄人則共呼之曰姑婆，閩人則統(tǒng)稱曰娘媽。”所以，澎湖和福建平潭島上都有娘宮澳之名，廣東潮陽有一地名娘宮巷，也是因“有一廟靈甚，故巷因此為名”，廣東香山縣有娘媽角的地名。《明清安徽典籍研究》第172頁中清代印光任的《澳門紀略》說：“明萬歷時，閩賈巨舶被颶殆甚，俄見神女立于山側，一舟遂安，因立廟祠天妃，名其地曰娘媽角。”在《澳門紀略》附圖中，稱媽閣山之廟曰“娘媽廟”，而把蓮峰山之廟稱“娘媽新廟”。連日本也有娘媽山之名，日語“野間”（noma）二字的“和訓”即是“娘媽”的唐韻諧音，故野間岳即是娘媽山。日本薩南片浦地方野間岳權現(xiàn)社頒發(fā)的鎮(zhèn)撫牌，上面直書漢字作“娘媽山大權現(xiàn)”。歷史上，莆田民間沿海一帶，曾有女子出嫁時必隨嫁一尊“娘媽像”習俗。

到了明末清初，東渡日本的中國士人、商賈、僧人和船員已稱呼天妃為“媽祖”，如赴日學者朱舜水和寓日福清黃檗寺僧即非如一在其文集中多次使用“媽祖”名稱。《媽祖文獻史料匯編》載，清康熙三十六年（1697），赴臺官役的郁永河《海上紀略》中“天妃神”云：“海神惟馬祖最靈，即古天妃神也。……又有船中忽出爝火，如燈光，升檣而滅者；舟師謂是馬祖火，去必遭覆敗，無不奇驗。船中例設馬祖棍，凡值大魚水怪欲近船，則以馬祖棍連擊船舷，即遁去。”另外，清代郁永河《臺海竹枝詞八首》中有一首：“肩披鬒發(fā)耳垂珰，粉面朱唇似女郎。馬祖宮前鑼鼓鬧，咮囄唱出下南腔。”詩文所記“馬祖”就是閩南話“媽祖”的同音寫法，也說明清朝康熙年間在臺灣閩南籍移民的聚居地確已率先流傳“媽祖”的稱謂。《媽祖文獻資料》載：“清康熙年間，任臺灣府同知的孫元衡《颶風歌》中‘天妃神杖椎老蛟，攘臂登檣叱魔祟。’句下自注云：名馬祖棍，可驅水怪。”該文始寫作“媽祖”，以后皆從之。現(xiàn)所見最早的史料出處，在第一任臺灣知府蔣毓英主纂的第一部《臺灣府志》中。該書卷一《風信》：“三月二十三日，名媽祖颶，真人颶多風，媽祖颶多雨。”由上可知，“媽祖”名稱乃清初臺灣的閩南移民所發(fā)明創(chuàng)造。

清代趙翼在《陔余叢考》中引同鄉(xiāng)進士陸廣霖語云：“臺灣往來，神跡尤著。土人呼神為媽祖。倘遇風浪危急，呼媽祖則神披發(fā)而來，其效立應。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽時刻。媽祖云者，閩人在母家之稱也。”以中華文化的傳統(tǒng)說法，即冕旒冠帔的神令人敬而畏之，披發(fā)常裝的神使人親而近之。可見，民間媽祖敬仰者一直沿用“娘媽”或“媽祖”這種既質樸又親切的稱呼。蔣維錟在《“媽祖”名稱的由來》一文中提及：“按中國人的傳統(tǒng)，女子總是偏愛自己娘家的人，而其娘家的晚輩也總是視姑母、姑祖母為最可信賴的保護人。”

數(shù)年來臺灣媽祖敬仰者來莆田謁祖朝拜，形成了俗例。而今，“媽祖”的稱呼為世界上越來越多的人所熟知，媽祖的大愛與奉獻精神，正是媽祖文化的核心所在，也是她深受世人敬仰的原因。

“媽祖”的稱呼深入人心，成為了人們精神世界里一道耀眼的光。