□潘志宏
碧霞元君，又稱泰山圣母碧霞元君，俗稱泰山娘娘、泰山老奶奶、泰山老母、萬(wàn)山奶奶等，相傳為泰山東岳大帝之女。碧霞元君作為道教在北方的重要女神，主要職責(zé)是“庇佑眾生，靈應(yīng)九州”“統(tǒng)攝岳府神兵，照察人間善惡”。而來(lái)自莆田的媽祖在沿海地區(qū)影響力同樣很大。媽祖被附會(huì)為碧霞元君，與媽祖信仰向北方擴(kuò)展的歷史進(jìn)程相關(guān)，在北方，媽祖經(jīng)常被民眾稱為碧霞元君。二位女神的地位相當(dāng)，民間流傳著“北元君，南媽祖”的說(shuō)法。雖然一個(gè)是山神，一個(gè)是海神，但是因?yàn)閶屪媾c碧霞元君外在和內(nèi)在的諸多相似而被混淆。例如，明嘉靖三十四年（1555），“德州舊無(wú)天妃廟，廟初立，無(wú)文字紀(jì)歲月，天順庚辰、成化辛丑兩新之。吾境內(nèi)多泰山元君祠，謁天妃廟者恒以元君視之，蓋以庚辰之碣，其言無(wú)征；辛丑之碑記者，太略故也。”此時(shí)德州初立天妃廟，而山東境內(nèi)碧霞元君盛行，于是天妃廟的信眾都將媽祖視為碧霞元君，這說(shuō)明至少在明代就已經(jīng)出現(xiàn)了二女神混淆的現(xiàn)象。而目前查閱到最早出現(xiàn)官方褒封媽祖為“碧霞元君”的記載來(lái)自于清代汪楫的《使琉球雜錄》神異篇，相關(guān)部分如下：
康熙二十年九月十四日黎明，夢(mèng)與同官臣喬萊登一山，入小廟，仰視懸幡，見(jiàn)幡末為“碧霞元君”四字，疑為泰山之神，爰下拜。有女官搴帷出，延入后宮。宮甚隘，神趺坐坑上，衣飾如妃后，命臣坐。辭不敢。神曰：“公操爵人之柄，坐宜也。”……后行經(jīng)杭州，登吳山，致祭越國(guó)公祖廟，廟之左有天妃宮，天妃為海道正神，臣方疏請(qǐng)諭祭，因肅謁。見(jiàn)殿額為前使臣夏子陽(yáng)所立，而懸幡累累，皆大書(shū)‘碧霞元君’。驚呼道士問(wèn)之，曰：“天妃也，胡為元君載？”對(duì)曰：“然，不獨(dú)泰山有是稱也，天妃封號(hào)亦如之。”問(wèn)其詳，不能對(duì)。越日，過(guò)孩兒巷天妃宮，無(wú)意中得《天妃經(jīng)》一函于案上，其后詳書(shū)歷朝封號(hào)，則“碧霞元君”者，崇禎十三年加封天妃之號(hào)也。神之靈顯如是。……明太祖封“昭孝純正孚濟(jì)感應(yīng)圣妃”。成祖封“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃”。莊烈帝封“天仙圣母青靈普化碧霞元君”。已又加“青賢普化慈應(yīng)碧霞元君”。皇清仍如永樂(lè)時(shí)封號(hào)。歷朝遣官進(jìn)香致祭，不可勝數(shù)。蓋御災(zāi)捍患，允稱正神，而圣德所感，允捷于影響云。”
文章介紹汪楫在清康熙二十二年被任命為冊(cè)封琉球正使之前曾經(jīng)夢(mèng)到“碧霞元君”廟，廟內(nèi)女神可能就是泰山女神碧霞元君，女神所著衣飾如同妃后。后來(lái)汪楫在杭州吳山唐越國(guó)公祖廟之左的天妃宮，看見(jiàn)懸幡上卻書(shū)寫(xiě)“碧霞元君”四個(gè)大字，詢問(wèn)道士二者之間的關(guān)系，道士只知“碧霞元君”不僅是泰山女神之稱號(hào)，也是“天妃”的封號(hào)，問(wèn)到具體原因，道士也未得其詳。第二天，他又經(jīng)過(guò)孩兒巷的天妃宮，無(wú)意中得到了一本《天妃經(jīng)》，經(jīng)內(nèi)記載“碧霞元君”為崇禎十三年加封“天妃”的封號(hào)。汪楫如夢(mèng)初醒，原來(lái)“碧霞元君”為“天妃”的官方稱號(hào)，而他夢(mèng)到的“碧霞元君”即是“天妃”。另外，嘉慶五年冊(cè)封琉球副使李鼎元所著的《使琉球記》也受到汪楫的影響，他說(shuō)“決意登岱恭謁碧霞元君祠，以天后明末時(shí)曾封‘碧霞元君’故。”對(duì)于媽祖在明末時(shí)是否曾被崇禎封“碧霞元君”目前缺乏足夠的史料證明，但是李鼎元所說(shuō)的明末受封一說(shuō)明顯延續(xù)了汪楫的說(shuō)法。
汪楫在孩兒巷天妃宮所看到的《天妃經(jīng)》早已消失匿跡，然而對(duì)于此經(jīng)的來(lái)源，學(xué)者大多持懷疑態(tài)度。當(dāng)代學(xué)者鄭麗航認(rèn)為該《天妃經(jīng)》僅僅是“道士主持的天妃宮中道教私印的一本小冊(cè)子”，汪楫在缺少其他充足證據(jù)的情況下就確定媽祖的“崇禎之封”是不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹．?dāng)代學(xué)者周郢說(shuō)：“此經(jīng)今已失傳，推測(cè)應(yīng)出于清初道士之筆。明清時(shí)民間經(jīng)卷往往虛稱靈應(yīng)、杜撰封典，故而此說(shuō)的真實(shí)性實(shí)堪置疑。”而當(dāng)代學(xué)者孫曉天提出了反對(duì)意見(jiàn)：“如前節(jié)所述，在所謂崇禎封號(hào)出現(xiàn)之前，已經(jīng)存在泰山女神被稱為‘天妃’的史實(shí)，所以這種現(xiàn)象并不是道士偽造崇禎封號(hào)所致。……既然‘正史缺失’和‘道士偽造’兩說(shuō)難以自圓，那么崇禎封號(hào)的真?zhèn)沃荒芾^續(xù)存疑。”筆者也同意這種看法，在缺乏充足證據(jù)的情況下，對(duì)這部《天妃經(jīng)》中所講的“崇禎之封”應(yīng)當(dāng)保持客觀的態(tài)度，繼續(xù)闕疑是最好的辦法。
但實(shí)際情況是，汪楫的官職為翰林院檢討、朝廷冊(cè)封琉球正使，他在安全歸國(guó)后向康熙皇帝奏請(qǐng)諭祭海神天妃。康熙同意并敕撰《諭祭海神文（祈、報(bào)各一篇）》，成為清代冊(cè)封使行祈、報(bào)二祭的開(kāi)端。通過(guò)汪楫的努力使媽祖得到康熙帝下旨諭祭，從而受到朝廷至地方的一致崇敬，應(yīng)當(dāng)認(rèn)為汪楫對(duì)媽祖信仰的發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。在此之后，因?yàn)橥糸墓賳T身份和地位，以及《使琉球雜錄》中記載的“崇禎之封”，使媽祖與碧霞元君的關(guān)系更加撲朔迷離。
清人毛奇齡也分辨不清媽祖與碧霞元君的關(guān)系，他在《重修德勝壩天妃宮碑記》中說(shuō)：“若夫神名天妃，舊傳秦時(shí)李丞相斯于登封之頃，出玉女于岱山之巔，至今祀之，所稱神州老姆是也。特以地祇主陰故妃之，而以所司河海為職土之雄。逮宋元祐中，俗稱莆田女子，契玄典而為水神，此則后人所附會(huì)者。”毛奇齡說(shuō)的岱山神州老姆指的就是泰山奶奶碧霞元君。毛氏以為“天妃”就是碧霞元君，并且以“地祇主陰故妃之”的陰陽(yáng)理論強(qiáng)加于天妃名號(hào)。在他眼里，“天妃”后來(lái)成為水神，以及“天妃”原型是莆田女子的說(shuō)法，反倒成了后人的附會(huì)。而“天妃”的“真身”竟然成了碧霞元君的原型神州老姆，可見(jiàn)后世已經(jīng)徹底混淆“天妃”稱號(hào)的來(lái)源和二女神的原型了。
不僅如此，身為一國(guó)之君的康熙皇帝同樣難以理清媽祖與碧霞元君錯(cuò)綜復(fù)雜的聯(lián)系，康熙御制的《重修西頂廣仁宮碑文》云：
京城西直門(mén)外有西頂，舊建碧霞元君宮，地近西山之麓，今西苑之西南所謂萬(wàn)泉莊者，固郊畿一勝境也。元君初號(hào)天妃，宋宣和間始著靈異，厥后御災(zāi)捍患，奇跡屢彰。下迄元明，代加封號(hào)，成弘而后，祠觀尤盛，郛郭之間，五頂環(huán)列，西頂其一也。
碑記所說(shuō)的西頂廣仁宮是北京城供奉道教碧霞元君的廟宇，又稱“娘娘廟”。北京歷史上曾有“五頂”娘娘廟，分別是環(huán)繞在北京城外的東頂、西頂、南頂、北頂和中頂。西頂廣仁宮位于京城西直門(mén)外，現(xiàn)屬海淀區(qū)四季青鄉(xiāng)藍(lán)靛廠，主祀碧霞元君。對(duì)于碧霞元君的來(lái)歷，康熙在碑記中說(shuō)“元君初號(hào)天妃”，而“天妃”自元代起就是海神媽祖的封號(hào)，而且他所列舉的“宋宣和間始著靈異，厥后御災(zāi)捍患，奇跡屢彰”等歷史分明告訴讀者此“天妃”就是媽祖。毫無(wú)疑問(wèn)，康熙對(duì)二神的混淆代表著當(dāng)時(shí)從最高政治階層到民間對(duì)二神關(guān)系的普遍認(rèn)識(shí)。其后果是，屬于道教的碧霞元君將媽祖的屬性從佛教進(jìn)一步拉向道教，同時(shí)也豐富了媽祖的身份傳說(shuō)和媽祖文化中的道教思想。
媽祖與碧霞元君能夠相混的主要原因在于二者外在與內(nèi)在的高度相似。同為女神的媽祖與碧霞元君在外在形象上就具有先天的相似性，例如媽祖“嘗衣朱衣”與碧霞元君“常穿紅裙”，二者均為女神形象，媽祖被稱為“天上圣母”，碧霞元君也有“泰山圣母”之稱。更重要的原因是二神都擁有御災(zāi)捍患、護(hù)國(guó)保民、懲惡揚(yáng)善、祛病攘災(zāi)、送子護(hù)嬰、驅(qū)疫除害等神職，神職產(chǎn)生的根源是二神均具有慈善仁孝的神性。最終的結(jié)果就是“道教將泰山碧霞元君與海神天妃結(jié)合起來(lái)，使二者共同發(fā)展”。道教有意于吸納南方影響力最大的海神媽祖，壯大道教的影響范圍和信眾，同時(shí)也使北方的碧霞元君與媽祖補(bǔ)充融合，從而形成了獨(dú)特的混合女神信仰并促進(jìn)了二神信仰及道教信仰在南北方的共同發(fā)展。
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