□潘志宏
明代的陸容在《天妃之名》分析天妃之名的緣由時提到：“天妃之名，其來久矣。古人帝天而后地，以水為妃。然則天妃者，泛言水神也。元海漕時，莆田林氏女有靈江海中，人稱為天妃，此正猶稱岐伯張道陵為天師，極其尊崇之辭耳?；蛟扑庮?，故凡水神皆塑婦人像而擬以名。又如湘江以舜妃，鼓堆以堯后，蓋世俗不知山水之神不可以形像求之而謬為此也。”作者以所謂“帝天后地，以水為妃”解釋天妃名號，同時認為天妃與天師有相通之處，都是為了顯示身份極其尊崇。此說的問題在于“天妃”是官方的稱號，而“天師”則是后世對有道者的尊稱，但是將“天妃”與“天師”并列間接反映出媽祖的道教地位。
媽祖信仰與關公信仰的發展經歷亦有相似之處。二者均由真人死后而成神，并且被佛教和道教吸收，此后成為中國民間信仰中影響力最大的男神和女神之一。二神在中國聞名遐邇，而且也是海外華人華僑信仰最盛的神明。例如明代李待問說：“海濱山澨，無不思潔蘋藻、薦犧牲，廟貌崇隆，香火鼎盛，幾與漢壽亭侯今關帝并稱?！崩畲龁柕目捶ㄊ呛Ｉ駤屪嫘叛龅氖⑿泻拖慊鸲κ⒌某潭葞缀跖c漢壽亭侯關帝并同。關帝信仰始自東漢末年，關羽在建安二十四年（219）被吳軍所殺后，因民眾尊崇敬仰其忠義精神而逐漸被神化，民間尊為“關公”。媽祖則是直到北宋雍熙四年（987）去世之后才被人立廟祭祀，二者時間相距七百多年，所以關公信仰的歷史比媽祖信仰更加久遠。到了明代崇禎年間，據李待問反映的廣東佛山柵下天妃廟的媽祖信仰已經接近于關公信仰，象征著媽祖信仰在南方地區的快速崛起。
清李鼎元在冊封琉球之前，曾到北京東四牌樓馬大人胡同天后宮進香。這所天后宮為?？蛋哺心顙屪姹佑悠魄芰炙乃?，在天后宮后殿就有關帝神像。“旋詣東四牌樓馬大人胡同天后宮進香。祠為故大學士福公康安建?！糁ǎ詧蠖饕病Ｕ顬樘旌笏芟?，后殿為三官神像，西為關帝神像?！倍搅怂貋沓缧藕Ｉ駤屪娴牧鹎驀?，李鼎元在久米村的天后關帝廟中發現廟中間是天后媽祖，西邊是關帝神像，“次謁天后關帝廟。廟在久米村，三楹；中祀天后，西祀關帝，空其東以居人。是日，即恭請天后、挐公行像登岸，安奉廟內”。從李鼎元拜訪過的北京和琉球的兩座媽祖廟來看，從北方到南方，從國內到國外，普遍有共祀媽祖與關公的現象，這說明二者在神職和屬性上有共通之處。而且，媽祖廟都以媽祖神像在主位，關公神像在輔位，這說明在媽祖信眾的心中媽祖與關公的地位至少是平等或相近的。關公雖然被佛教封為“伽藍護法神”、被癡迷道教的明神宗封為道教尊神“三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君”，但是關公的宗教屬性如同媽祖一樣似佛似道。關公文化與媽祖文化都包含有佛、道的成分，但絕不僅是佛、道二教，還包括儒家成分等，例如媽祖經懺《天上圣母經》中稱：“文圣人，有孔子；武圣人，有關羽；女圣人，默娘兒”，從儒家圣賢的角度將媽祖提高到女圣的高度，與文圣孔子、武圣關羽并列。應當認為，媽祖與關公都屬于民間信仰文化的范疇，但是兩種信仰中所包含的道教思想顯然都起到了推動作用。
不只如此，媽祖廟中還有許多陪神，包括由媽祖部下組成的“水闕仙班”。但是，對于媽祖從屬神的道教屬性卻很少有爭議。清陳景亮提到：“建二亭于兩廡，袝祀金柳兩將，隆禮貌也。廟后三楹，中祀螺仙洲主，左右祀順懿元后、珠疹夫人，仍舊制也，壁繪婆官，著配享也；墻圖靈跡，示顯應也。墻西瀕江舊有矮屋數椽，為里人社，地珊塌殆盡今就其址更建，面南一院向西五楹，仍祀玄天上帝、福德正神，并為歲時伏臘觴詠過從公所。”陳景亮所記天后宮中祔祀的金柳兩將即千里眼和順風耳，廟后奉祀螺仙洲主、順懿元后、珠疹夫人，在院內還有玄天上帝、福德正神之殿，這座天后宮可謂是道教眾神的集體展示。
又比如清吳光亮說：“一、建立廟祠，以安神祖。爾番眾現已歸化，凡一村一莊、或幾村幾莊共建廟宇一座，安設關圣帝君、或天后圣母、或文昌帝君及各位正神身像，合來虔誠供奉?！弊髡呦低文觊g臺灣鎮總兵，督辦“開山撫番”，他所制定的“化番俚言”三十二條之第一條就是“建立廟祠，以安神祖”。他舉例的正神有“關圣帝君、或天后圣母、或文昌帝君”等，三者都擁有道教神的身份，同時也是民間所信奉的正神。
元王敬方在《褒封水仙記》中記載浙江永嘉的“茅竹五水仙”為媽祖的陪神，“國朝漕運，為事最重，故南海諸神，有功于漕者皆得祀。唯天妃功大號尊，在祀最貴。自妃而下，皆得受爵而廟食焉。若水仙五人，實天妃股肱，漕舟同命也?！⒕佑兰蚊┲窭?，廟在焉，故俗稱‘茅竹水仙’云?！贝恕懊┲裎逅伞焙蟊涣腥搿八I仙班”之中，成為道教神仙體系中的一部分。
《天妃顯圣錄》中稱晏公為“負海怪物”，但是他在被媽祖降伏之后受命統領“水闕仙班”。原文曰：
時有負海怪物曰晏公，每于水中趁江豚以噓風，鼓水妖以擊浪，翻溺舟楫，深為水途大患。妃游至東溟，見一碧萬頃，水天涵泓，半晷簡，江心澎湃。舟子急呼曰：“桅舵搖撼矣！”妃令拋椗。見一神掀髯突睛，金冠繡袖，隨潮升降，觸纜拂檣，形如電掃雷震。妃色不動，顯出靈變，忽旋風翻浪，逆湃倒澎。彼伏神威叩謝，蕩舟而還。但一時為法力所制，終未心服。繼假逞色相，變一神龍，挾霧翼云，委蛇奔騰。妃曰：“此妖不除，風波不息?！蹦藪仐胖辛鳎堊蠓覞L，機破技窮，仍還本象。唯見整然衣冠，儼一尊神，駐椗不勤。妃命投下糸律繩。彼近前附攝，不覺隨攝隨粘，牢固難解，飄蕩浮于水上，始懼而伏罪。后囑之曰：“東溟阻險，爾今統領水闕仙班，護民危厄。”由是永依法力，為部下總管。
事實上，晏公原本是來自江西的水神和舟神，并非“負海怪物”，在《天妃顯圣錄》中被夸張渲染為惡神是為了加強媽祖神話的戲劇性，突顯媽祖本領的高強。在萬歷版《道藏》中有一篇《搜神記》記錄了晏公的故事，晏公后被朱元璋封為“神霄玉府晏公都督大元帥”，這說明道教和官方在最初都是認可晏公為神仙的，只是在后來才被改編為怪物。
媽祖組建的“水闕仙班”十八神有多種版本。最著名的是湄洲媽祖祖廟正殿陪祀的十八仙班，有“四海龍王、路博德、馬援、林巡檢、木蘭陂三位男水神、朱侯兄弟、晏公、茅竹五水仙。另有高里鬼、四大將軍與左、右將軍。中軍殿，祀周坐?！边€有太上老君賜予媽祖的“前后導從，部衛精嚴，黃蜂兵帥，白馬將軍，丁壬使者，檉香大圣，晏公大神；有千里眼之察奸，順風耳之報事。青衣童子，水部判官，佐助威靈，顯揚正化?！钡澜瘫娚窆餐M成了媽祖手下龐大的神祇隊伍，突出媽祖在道教神仙譜系之中的崇高地位，顯示出媽祖與道教眾神錯綜緊密的關系。媽祖的下屬、部衛和共祀、配祀、陪祀之神遠不止上文所舉之例，這證明媽祖在道教中的地位極高。媽祖與道教眾神的關聯，也是媽祖文化與道教文化積極互動的重要表現。
道教吸納媽祖信仰后，進一步展現了媽祖的神格。道教眾神與媽祖復雜的聯系擴展了媽祖文化思想內涵和道教世界觀，是媽祖文化與道教文化積極互動的直觀表現。媽祖文化的主要思想來源就是儒家、佛教和道教思想，而媽祖文化與道教文化的雙向互動最終形成了獨樹一幟、多元包容的媽祖文化思想內涵，構建起媽祖文化別具一格的風格。
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