□許更生
一個地方民間歌謠的收集、整理與編輯，對于傳承、保護、提升優秀傳統文化，延續文脈留住記憶，無疑是大功一件。但如何較好進行，卻值得細加研討。一味認為民間歌謠，包括童謠“很多時候是‘不管’事理的”、“每欲以‘邏輯’‘事實’來框范，則民間歌謠的美感將掃除殆盡”，可能是片面之辭吧？
以咱們莆陽民間歌謠來說，僅以新近出版的《莆田民間歌謠》為例，大多數還是合情合理、合乎邏輯的；有些歌謠不合情理之處，或是收集加工的問題。這就為如何科學整理方言俚歌，提出了一個亟待探究、解決的課題。
筆者有意借此拙文拋磚引玉，引發關注和討論。
例如《拖礱咿彎》這首著名童謠，莆仙人幾乎人人耳熟能詳，甚至是童年時的“開心果”，但它卻有著不同“版本”。以名聞遐邇的僑鄉江口來說，由于林林總總的原因，歷來出國“走番”謀生者甚多，因此童謠也就打上了明顯的“走番”“下南洋”印記。《拖礱咿彎》就是典型反映。江口那邊是這樣傳唱的：“拖礱咿彎，阿舅走番。番仔未到，番婆煮晝（午飯）。……”而另一種傳唱的“版本”卻是：“拖礱咿彎，番仔過番。番船未到，無米煮晝（午飯）。……”
比較一下二者的合理性、邏輯性，就不難發現，處在僑鄉那樣的社會環境，后者內容當然更加合理可信。因為“走番”（過番）者，當然是那些出外謀生的親人（“阿舅”之類），怎么會是“番仔”呢？而到達地的“番婆”則“煮晝”，熱情招待“走番”的“阿舅”，這也符合當地的習俗風情；而后者就難以理解啦！
再則，歌謠俚詞的記錄，也必須合情合理，符合現代漢語規范。
總之，我以為，盡管方言歌謠之類主要靠言傳口授，隨意性較強，容易各取所需，“失真走樣”；但既然是“整理”，收集整理者就要擔負起一定的甄別取舍、打磨整合之工夫，不能“撿到籃子里都是菜”，把一首方言童謠，變成無事理可言、光怪陸離的語言碎片，甚至“韻腳魔方”。那些上百年、千余年來世代流傳的文化遺傳，應該不會是不可理喻的鬧劇、沒有邏輯性和理趣的東西吧？
著名劇作家、莆田文史家王順鎮在《莆田民間歌謠·序言》中說得好：“莆田民間文學的編輯的難點是方言的規范化。……莆仙方言保存了大量古漢語詞匯，現在的莆仙方言語匯，不是‘土話’，相當數量的是古代漢語，只不過現代的莆仙人已經找不到‘那個’相對應的古漢語詞語，只好用別字或同音字來替代，果真變成了‘土話’。所以，要讓‘土話’回歸‘反正’為正宗的漢語，務必找回‘那個’相對應的古漢語詞匯。編輯首先要通曉古漢語方可，同時還必須博覽古籍，因為那些對應的古漢語詞匯，隨著時代的變遷，還不一定能夠通用下來，有的中途就改變字義甚至消亡了。可見，方言的‘反正’是一件非常艱難的事。”
莆仙話，漢語學界譽稱為古漢語和中原古音的“活化石”，實在是名至實歸。莆仙方言中，確實遺留下不少古漢語的詞匯，常見的如“厝”“走”“去”“逐”等等，只是許多一般百姓不知其“底細”，難以“正本清源”罷了。而且莆仙話中，還保留著一些古漢語語法，如詞性活用、詞語省略等，例如“今天很南風（溫暖）”、“吃晚（飯）、吃晝（午飯）”之類。如今一直常用的“逐”字，例如逐工作、逐老婆，以及方言俗語“使牛逐馬”“前跑后逐”等等，要是依音“直譯”成“竹、筑”等等，不是大笑話嗎？
有人把“吃午飯”以其音“直譯”為“吃罩”，其實是不知“晝”（如“白晝”“晝夜”）的含義，相當隨意性。再如天天接觸的一日三餐，“稀飯”為什么叫做“洝糜”呢？《釋名·釋飲食》：“糜，煮米使糜爛也。”《廣韻》載：“糜，糜粥。”《爾雅·釋言》注：“粥之稠者曰糜。”雖然絕大多數莆仙人，自從斷奶之后，就跟“洝糜”打上交道了吧？但作為地道的莆田人、文化人，我確是很遲才明白，被老師一直解釋為“稀飯”的“洝糜”，原來確有其“字”——“洝糜”！《孟子》一書篇章中，就有“糜”字，該文還收入中學語文課本。
過世的莆陽方言家宋元模先生曾經說過：任何一個方言讀音都有漢字表達，“寫不出來”就在于我們認識的漢字太少罷了。確實，不說全書成于1716年(康熙五十五年)、收字近五萬個的《康熙字典》，即使2020年最新版的《新華字典》，也收錄單字13000多個，而我們認識多少個漢字呢？一般人充其量3千來個吧。如果不識字義，隨便用同音“白字”取代之，難免會弄出笑話來。陳文鳳先生在《莆田方言童謠賞析》一文中說得好：“有人把‘崽伢’（小孩）寫成‘呆囝’，呆字當頭，合適嗎？”
莆陽文化底蘊豐富，要是不知其出處并“追根溯源”，往往破綻百出。例如，有人不知吳興斬蛟龍的傳說故事，所以把莆田城郊的“赤溪”，依音寫成了莫名其妙的“七街”；《莆仙方言保護工程》中，把“困（睏）知位”寫成“困哉位”。為什么明明有“知”字，偏偏要寫成文言詞“哉”呢？而且兩者字義大相徑庭，使人莫名其妙。再則，“張形做法”，也不如直接寫作“張形做狀”為宜。把瘋子“直譯”為“小神”，也欠妥吧——二者相差何止十萬八千里！
還有“只知其一不知其二”的，把方言常見的“打捕”（男人），寫作“搭鋪”，還煞有介事地解釋曰：南下的中原人殺掉莆田當地的男性土著原住民，霸占了其妻女，與之同鋪共眠，故稱“搭鋪”。這不令人十分惡心嗎？這樣惡心的語言會傳承千年嗎？我以為，男人寫成“打捕”也許更確切些——遠古時期社會初次分工，男人不是多去打獵（狩獵）、捕魚嗎？
再如天妃媽祖，莆仙人多稱之為“娘婆”，這很有點林氏后裔尊稱“祖姑”的味道吧？
如果都用語音“直譯”來“記錄”莆仙方言，還會遇到一個難以回避的難點：文讀白讀問題。許多十分常見的字詞，在方言里都存在文白兩讀，例如“天”（天光了/天安門）、“人”(人行道、人民日報/人人平等、一個人)、“吃”（吃飯、吃齋/通吃、小吃）、“走”（走了、走路/走狗、走馬燈）、黃（黃色、黃巷/黃山、黃螺港）、光（火光、光溜溜/光頭、吃光分光）……
總之，莆仙方言歌謠的準確收集、記錄和整理，是一項十分艱難復雜的工作，可能需要幾代學者的共同努力才能最終完成。筆者姑且提出以上粗淺看法，僅供有心人參考取舍吧。
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